MODIFICACIONES CORPORALES (CUERPO Y ADORNO) EN LOS  MAYAS
Por. E. Sánchez

Mapa de la cultura Maya

Hoy en día tener un tatuaje y llevar una perforación es una distinción que envuelve la piel como signo de identidad, sin embargo, la decoración corporal ha sido una costumbre ancestral en el hombre. En nuestro mundo multicultural, el cuerpo es un importante elemento de expresión y, entre las muchas manifestaciones culturales que el hombre ha registrado, precisamente las modificaciones del cuerpo, se han convertido en una huella perenne para la historia de la humanidad.
Entre las formas más antiguas y populares de la decoración corporal, destacan la perforación y el tatuaje.

LOS MAYAS

El Jaguar de oro

Fueron una de las más brillantes y poderosas culturas conocidas de Mesoamérica; su civilización se extendió por un período de tres mil años. Dominaban un lenguaje escrito, eran hábiles arquitectos, arriesgados comerciantes y talentosos artistas. La civilización maya se extendió por el sur de Yucatán, parte de Guatemala y Honduras, entre los siglos III y XV. Los mayas no constituían un estado unificado, sino que se organizaban en varias ciudades-estado independientes entre si que controlaban un territorio más o menos amplio. Tampoco hablaban una única lengua. Los Mayas vivieron en una civilización que desarrolló una cultura que floreció en lo que hoy es Guatemala, Belice, partes de México,  Honduras y El Salvador. Mientras que los europeos vivían en una época de oscuridad.

Para entender sus formas de integración social, es de gran importancia el estudio de la fisonomía de los antiguos mayas, resultado de la combinación de factores biológicos y pautas culturales, ya que las prácticas destinadas a modificar la apariencia-como la deformación de la cabeza, la mutilación dentaria y la escarificación- poseían un profundo valor social y religioso.

Si bien el año de 1492 marca el contacto inicial entre la sociedad occidental renacentista y el Nuevo Mundo, no fue sino hasta principios del siglo XVI cuando los viajeros comenzaron a explorar la península de Yucatán. A los colonizadores les causaron asombro y admiración no sólo la arquitectura y las costumbres de la civilización descubierta sino también la apariencia física de sus pobladores, tan extraña a los ojos europeos. En sus Cartas de relación, Hernán Cortés comenta al emperador de España:
...es una gente de mediana estatura, de cuerpos y gestos bien proporcionada, excepto que en cada provincia se diferencian ellos mismos los gestos, unos horadándose las orejas y poniéndose en ellas muy grandes y feas cosas, y otros horadándose las ternillas de las narices hasta la boca, y poniéndose en ellas unas ruedas de piedras muy grandes que parecen espejos, y otros se horadan los bezos de la parte de abajo hasta los dientes y cuelgan de ellos unas grandes ruedas de piedras o de oro, tan pesadas que les traen los bezos caídos y parecen muy disformes (citado en D´Olwer,1963).

Algunos atributos físicos se produjeron artificialmente. Al parecer, la costumbre de modificar el aspecto externo del propio cuerpo tenía un profundo valor social y religioso para los antiguos mayas. Algunas ornamentaciones corporales transitorias, como la pintura de la piel, eran aplicadas cotidianamente o reservadas para ocasiones festivas, para resaltar los elaborados arreglos del cabello, las vistosas joyas, los tocados y otros atributos del atuendo indígena.
Otros adornos, como las cicatrices y tatuajes decorativos, dejaban una marca permanente en la piel. Igualmente, la colocación de ornamentos en la nariz, los labios, la frente y las orejas requería una perforación previa que resultaba en la extensión permanente de los epitelios afectados. Tenemos pruebas abundantes de esas decoraciones en la iconografía prehispánica.
Otro signo de belleza era ser bizco. Las madres colgaban de los cabellos de sus hijos unas bolitas de resina, que les caían sobre los ojos y les obligaban a torcerlos. Los muchachos, hasta que se casaban, llevaban el cuerpo y la cara pintados de negro. Después de casados, se pintaban de color rojo y tan solo usaban el negro cuando ayunaban en las ceremonias religiosas.

LA DEFORMACIÓN ARTIFICIAL DE LA CABEZA

Deformación de cabeza

De ésta costumbre se han encontrado abundantes evidencias en los restos óseos de los antiguos pobladores mayas.
La deformación cefálica intencional -tradición biocultural en la que concluyen múltiples técnicas que tienen en común el objetivo de modificar el aspecto externo de la cabeza, para dejarla ancha o angosta, larga o alta -siempre ha suscitado el interés de los investigadores. Aunque de difusión casi mundial, la práctica tuvo su mayor campo de aplicación e el continente americano, donde era una práctica casi generalizada. Tal parece que en el Área Maya la costumbre de la deformación cefálica formaba parte integral de la vida y, en algunos grupos, se elevó a una forma de "arte".

Los pobladores prehispánicos se servían de una gran variedad de técnicas e instrumentos para dar la forma deseada a la cabeza infantil. Arturo Romano da una definición general del proceso de deformación, que consistía "en comprimir la cabeza de los niños recién nacidos, aprovechando su plasticidad, ya fuera aplicando simplemente dos planos compresores, uno anterior y otro posterior, sostenidos de manera sencilla o complicada vendando la cabeza con bandas bien ajustadas o empleando gorros o cofias" (Romano, en Comas, 1974).

Hombre Serpiente

La deformación sólo fue practicada en niños menores de tres años, puesto que la primera infancia es la única edad que permite cambios sustanciales en la forma cefálica. La costumbre, cuyas modalidades pasaban de generación a generación, estaba a cargo de las parteras y de las madres de los niños. En principio, ellas empleaban dos tipos de aparatos deformadores. En el primer caso, el dispositivo consistía en una tablilla anterior o frontal y otra posterior, reunidas entre sí por medio de bandas laterales (Romano, en Comas, 1974; Tiesler, 1994): ajustadas sobre la cabeza del infante, daban como resultado la forma oblicua del cráneo. En el segundo caso, se empleaban las cunas o "aparatos corporales", que exigían la fijación del infante; su uso daba como resultado la configuración alta y ancha de la cabeza.

Ambas técnicas se combinaban con bandas que dejaban surcos en sentido transversal o antero posterior en la parte superior del cráneo. Una variante "pseudo anular" de la deformación tabular era resultado de la aplicación conjunta del aparato cefálico con bandas circulares que restringían la expansión lateral del cráneo.

Copán, cultura maya

En su Relación de las cosas de Yucatán, fray Diego de Landa hace la siguiente afirmación sobre las costumbres mayas del siglo XVI:
...a los cuatro o cinco días de nacida la criatura poníanla tendidita en un lecho pequeño, hecho de varillas, y allí, boca a bajo, le ponían entre dos tablillas la cabeza: la una en el colodrilla y la otra en la frente entre las cuales se la apretaban tan reciamente y la tenían allí padeciendo hasta que acabados algunos días les quedaban la cabeza llana y enmoldada, como la usaban todos ellos. Era tanta la molestia y el peligro de los pobres niños, que algunos peligraban, y el autor vio agujerarle a uno la cabeza por detrás de las orejas, y así debían hacer a muchos...

Cronológicamente, las primeras evidencias de algún tipo de moldeado cefálico en el Área Maya datan del Preclásico Temprano (2000-1000 a.C.); posteriormente, la deformación antero posterior, en sus formas oblicua y erecta, comienza a hacerse de manera general en las cabezas infantiles, puesto que un 90 por ciento de los cráneos que datan de esa época manifiestan algún tipo de modificación cultural. Al final del periodo Clásico, comienzan a cambiar las modalidades de la práctica, pues es cuando desaparece del registro la forma oblicua y, con ella, la técnica de deformación con tablillas libres. Cronológicamente, la discontinuidad coincide con los cambios socioculturales que experimentó la población maya en esa época.

Resumiendo, todo apunta a que la deformación -como proceso y como resultado formal vistoso- era un elemento cultural generalizado asociado a un rito de transición o de incorporación social del pequeño niño maya. Como tal, refleja múltiples condiciones sociales y circunstancias. Probablemente existía un significado o una afinidad concreta en esa costumbre, la cual cambió a través del tiempo. También podemos suponer que, dada la compleja concepción religiosa y metafórica de los mayas, la forma cefálica artificial tenía alguna connotación sagrada o ritual.

LAS ORNAMENTACIONES DENTALES

Modificación dental

En el mundo existen diferentes técnicas de ornamentación dental, entre las que se cuentan la coloración, el teñido y la cauterización dental, la modificación en la posición del diente y la modelación de su cúspide por medio de la fractura, la extracción, la incrustación o el limado. En Mesoamérica predominaban las dos últimas técnicas.
En el caso particular de las ornamentaciones dentales mayas, resalta la gran diversidad de formas producidas mediante las técnicas de limado y perforación parcial, esta última destinada a alojar las incrustaciones, hechas de relleno orgánico, de roca o mineral. Las piedras eran de jadeíta, pirita, hematita o turquesa; una vez incrustadas, su superficie aparecía plana o, bien, resaltaba sobre la superficie dental en forma de cúpula o de hongo. Es curioso observar que las incrustaciones que presentan una superficie plana, elevada o no sobre la superficie de la pieza dental, y en sí pequeños espejos bucales, suelen ser de pirita de hierro, un material brilloso una vez pulido.

Dios Maya

Cabe mencionar que, aparte de la perforación parcial de la pieza dental, la incrustación, que era un procedimiento relativamente complejo, requería un ajuste preciso de la piedra que habría de incrustarse y la fijación de ésta con pegamentos espaciales. Por otra parte, la técnica del limado implicaba la reducción de la pieza mediante materiales abrasivos que entraban en contacto con el esmalte y la dentina y que, en algunos casos, llegaban incluso a crear daños en la pulpa dental.

Si bien no tenemos referencias precisas acerca de la importancia de esa costumbre prehispánica, que se practicaba por igual entre las mujeres y los hombres una vez pasada la adolescencia, podemos suponer que la aceptación de la dolorosa intervención, de sus riesgos y de sus secuelas, sugiere la gran importancia que tenía la práctica para la población maya, no tanto como medida terapéutica sino como forma de identificación social.
Finalmente, con la conquista española, al imponerse los patrones culturales europeos, las prácticas prehispánicas de la decoración dental y de la deformación del cráneo comenzaron a desaparecer. Al igual que tantos otros elementos del patrimonio cultural maya, cayeron en el olvido o sufrieron transformaciones.

RELIGIÓN Y MITOLOGÍA MAYA

Piramide Maya

La religión jugaba un papel muy importante en la vida diaria y todas las actividades, ya fuera de mucha o poca importancia, estaban regidas por deidades. El sacerdote, que llegó a ser una figura muy poderosa durante el Período Clásico, guiaba la vida espiritual de la comunidad.

Se representaban ritos específicos para llamar la atención de las deidades. Por ejemplo, las mujeres en cinta visitaban el templo de Ixchel, la diosa de los alumbramientos, para ser bendecidas antes de que naciera la criatura. De hecho, las futuras madres a menudo realizaban peregrinajes a la Isla de Cuzumel o Isla Mujeres en México, que se encontraba bajo la protección de esta diosa. Otros dioses regían sobre los vientos, el sol, el cielo, el maíz, la guerra y la muerte. Posiblemente la deidad más importante era el dios de la lluvia, Chac, adorado con vehemencia en toda la región.

Bonampak

En muchos sitios arqueológicos yucatecos las esculturas de Chac, representado por una nariz larga y curva, adornan las fachadas de los templos. La serpiente emplumada se convirtió en una deidad mayor en la península de Yucatán después de la llegada de los toltecas en el siglo X de nuestra era. Estos extranjeros guerreros provenientes del centro de México adoraban a este dios con el nombre de Quetzalcoaltl. Los mayas le cambiaros el nombre a Kukulkán y dedicaron un ejemplo al nuevo dios en Chichén Itzá.

Las ceremonias rituales en honor de las deidades a veces se hacían a través de sacrificios humanos. Figuras humanas en una extraña pose reclinada sosteniendo un recipiente en su regazo pueden encontrarse en Chichén Itzá y otros sitios yucatecos.

Pintura mural Maya Bonampak

Las creencias religiosas estaban íntimamente ligadas a los ritos funerarios, los cuales, en el caso de los gobernantes, eran muy elaborados.
Los mayas usaban prácticas funerarias como las de los antiguos egipcios: enterraban a sus gobernantes dentro de pirámides construyendo falsas cámaras y sepultando objetos funerarios y sirvientes para que acompañaran al difunto en la vida ultraterrena.

En los centros ceremoniales, los ritos religiosos se celebraban en las grandes plazas y explanadas, en los patios, frente a adoratorios y altares al pie de representaciones de los dioses, pero es probable que los templos fuesen reservados a ritos esotéricos en que sólo participarían los sacerdotes, lo que explicaría en parte el reducido espacio interior que ofrecen. Los ritos religiosos se llevaban a cabo en ciertas fechas determinas, principalmente al final de cada período calendario.

Interior Bonampak

Con frecuencia estaban precedidos por ayunos y abstinencias. Comprendían oraciones, ofrendas de frutas, legumbres, comidas preparadas, animales vivos o sacrificados durante la ceremonia. Eran usuales los auto-sacrificios, mediante los cuales uno mismo se sacaba un poco de sangre de alguna parte del cuerpo: mejilla, oreja, labio, lengua, sexo. En varios dinteles de Yaxchilan, una mujer pasa por una perforación en la lengua una cuerda que de trecho en trecho lleva una gruesa espina. Se sucedían también los auto-sacrificios colectivos de sacerdotes, quienes por un agujero que se hicieron en el pené pasan una misma cuerda, quedando todos atados para realizar una danza ritual.

El sacrificio humano también se practicaba por flechamiento, decapitación, inmersión o arriscamiento del corazón.

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